Эта фраза принадлежит Мастеру Дзен Линь Цзи.
В оригинале эта фраза звучит так:

«Если вы хотите обрести взгляд, соответствующий Дхарме, то не поддавайтесь заблуждениям других. С чем бы вы ни столкнулись внутри или снаружи — убивайте это. Встретите Будду — убивайте Будду, встретите патриарха — убивайте Патриарха, встретите архата — убивайте архата, встретите родителей — убивайте родителей, встретите родственников — убивайте родственников. Только тогда вы обретёте освобождение от уз».

Как это трактуется?
«Характерной чертой школы Линьцзи было проповедование ученикам отрешения от влияния культа и догматов в пользу раскрытия их собственной природы Будды, то есть изначально любой человек обладает природой Будды, и, чтобы быть не отличимым от Будды, достаточно не перенимать заблуждения других людей, а исследовать свой ум; „

Т.е. не верь на слово, проверяй на практике, исследуй свой ум, т.к. Природа твоего Ума и есть Будда.
Убивать никого не нужно, конечно же. Коаны Дзен нельзя понимать буквально.

С чем бы вы ни столкнулись внутри или снаружи — убивайте это.

Тут речь идёт про невовлечение! Не следуй за этим! Не вовлекайся!

Только тогда вы обретёте освобождение от уз».

Т.е. от привязанности, отождествления.

По сути классическая Адвайта:
Исследование, различение и невовлечение.
Исследуй свой ум. Различай тонкое от грубого. Не вовлекайся в грубое, оставайся в
Читать дальше →

Особое внимание рассмотрению и развитию природы ума как ясного света уделяется именно в писаниях Высшей Йога-тантры. Чтобы осознать всю важность и значимость учений Высшей Йога-тантры, необходимо понимать смысл принятого там различия между двумя уровнями ума.

Первый уровень — тот, на котором функционируют восемьдесят типов концептуализации, включающие три фазы проявления, возрастания и достижения.

Второй уровень — очень тонкий, и он соответствует так называемым «четырем типам пустоты», которые развертываются тогда, когда растворяются все восемьдесят типов концептуализации и их жизненные энергии.
«Четыре пустоты» этого очень тонкого уровня ума отражают четыре уровня переживания пустотности. Первые три называются соответственно «пустой», «очень пустой» и «великая пустота». Пройдя через эти первые три стадии, вы оказываетесь на четвертой, «всеобщая пустота», которая определяется как абсолютный ясный свет.

— Далай Лама 14
t.me/ilovedalailama

Теперь о четырёх препятствиях, которые необходимо преодолеть — четырёх препятствиях медитирующего. [...]

1. Первое препятствие заключается в том, что мы не распознаём нашу суть, потому что она слишком близка, слишком хороша и слишком сокровенна. Это похоже на наши глаза — мы не можем видеть собственные глаза. Точно так же мы не можем увидеть свою суть. Это первое препятствие.

2. Второе препятствие состоит в том, что у нас слишком много переживаний. Мы бесчисленное количество раз рождались и умирали. Мы бесчисленное количество раз сталкивались с самыми разными экстремальными ситуациями. Мы бесчисленное количество раз оказывались в тонких ситуациях, в очень священных и святых ситуациях, а также в осквернённых и пугающих ситуациях. И каждое из этих мгновений было драгоценной возможностью распознать суть. Но до сегодняшнего дня мы так и не распознали её. Это ещё одно препятствие: из-за того, что у нас так много переживаний, мы не распознаём суть.

3. Третье препятствие заключается в том, что у нас нет доверия и уверенности в нашей сути. У нас нет доверия и уверенности в наших гуру, и у нас нет доверия и уверенности в нашей линии передачи. В результате этого мы, так или иначе, не способны извлечь из всего этого наилучший результат и не достигаем полного плода.

4. Четвёртое препятствие — это то, что мы не можем постичь эту суть. Нам говорят, что мы Будда, что наша суть — это Будда, но мы не можем этого осознать, потому что видим так много нежелательных вещей в себе и вокруг себя. Поэтому у нас возникает вопрос: «Как я могу быть Буддой?» Такой вид привычки и заблуждения является четвёртым препятствием.

— Кентинг Тай Ситу Ринпоче, мастер Махамудры

Nectar of Dharma: The Sacred Advice, Volume Three

Источник
Читать дальше →

Давайте разберём очередную бредовую концепцию «Прости себя».
Как всегда, я предлагаю посмотреть, к чему приводят такие идеи и методы. Каков результат? Эта идея-метод приводит к очищению ума-энергии-тела или наоборот к загрязнению ума-энергии-тела?

Прости себя и иди грешить дальше? В чём смысл? Это прямая дорога в ад. Человек не учится на ошибках.
Убил человека, простил себя и пошёл убивать дальше? В чём смысл?
Это глупость и вредительство! Таким образом разрушается личность, человек деградирует, скатывается на уровень животного.
Нельзя так делать! Наоборот!
Прости себя, но больше так не делай! Признай ошибки, но в тоже время исправь свои ошибки, не повторяй снова и снова те же самые ошибки. Так человек учится на своих ошибках, развивается, эволюционирует. Круговорот сансары существует именно потому, что человек повторяет одни и те же ошибки, снова и снова.

Ещё одна бредовая идея — «Ты не мог по-другому».
И что дальше? Лапки к верху, распустить нюни и плыть по течению кармы? Идти на поводу нечистых тенденций ума, капризов души и тем самым укреплять их? В чём смысл? Это деградация!
Да, нужно наблюдать свой ум, увидеть и признать, что тенденции ума сильнее тебя и ты на своём уровне развития пока ничего не можешь с этим сделать. Но, это не приговор! Нужно искать более действенные методы, научиться очищать свой ум, растворять нечистые тенденции ума. Не справляешься сам? Попроси о помощи Божественные Силы! Это Путь Тантры, очищения и трансформации.

Духовный Путь — это Путь очищения ума. Т.к. Природу ума временно скрывают именно загрязнения ума.
А если вы простили себя и пошли по пути загрязнения ума, укрепления нечистых тенденций ума, то каким образом вы собираетесь раскрыть Природу ума? Вы пошли в другую сторону, прямиком в
Читать дальше →

Что такое Природа ума?
Начинающие практики называют Природой ума Сознание 5 органов чувств (восприятие с пустым умом, без оценок и суждений; не притягивай и не отталкивай, наблюдай). Но, если отключить Сознание 5 органов чувств, то что останется? Например во сне без сновидений чувственное восприятие выключено, что осталось? Если вы не осознаёте сон без сновидений, тогда направьте внимание от внешних объектов чувственного восприятия к внутренним и медитируйте. А когда и внутренние объекты исчезнут от неподвижности тела-речи-ума, то что останется? Пустота ума, которую вы приняли за субъект. Сие иногда называют «Ментальным Сознанием». Вы думаете, что это Ментальное Сознание и есть Природа ума? Нет!
Если вы продолжите медитировать на Пустоту ума, ваш ум расслабится настолько, что вы начнёте засыпать, будет вялое, сонливое, притуплённое состояние. Нужно сохранить внимательность в этом промежуточном состоянии между бодрствованием и сном, чтобы не уснуть, не отключиться. Когда вы превзойдёте это притуплённое состояние, то раскроется Ясность-Присутствие-Осознанность, которую вы примете за субъект (за себя). А Пустота ума станет для вас уже объектом. Вы думаете, что эта Ясность-Присутствие-Осознанность и есть Природа ума? Нет!
Если вы продолжите медитировать теперь уже на Ясность, которую вы принимаете за СЕБЯ, то рано или поздно вам раскроется новый уровень Сознания (Сознание-Блаженство), а прежний будет видится ложным. Но, даже этот уровень НЕ является Природой ума!
Если вы откроете глаза и будете одновременно наблюдать внутреннее и внешнее пространство, то начнётся Йога Света, вы пройдёте все световые пространства. И в конечном итоге вам раскроется Чистый-Ясный-Божественный Свет (самый тонкий уровень Сознания). Вот это и есть Абсолютная Природа ума!
Успехов в практике!


Читать дальше →

В процессе медитации на Пустоту ума (как отсутствие объектов, в том числе и мыслей) ум успокаивается настолько, что начинаешь засыпать. Притуплённое, вялое, сонливое состояние ума именно из-за отсутствия Ясности. И когда ты превзойдёшь это притуплённое, сонливое состояние, то раскроется более тонкий уровень — Ясность, для которого Пустота будет объектом. Когда привыкнешь к Ясности в идеальных условиях (неподвижности тела-речи-ума) и будешь стабильно пребывать, то по-тихоньку можно добавлять активность тела-речи-ума с сохранением Ясности. В идеале, для Ясности-Осознанности неважно молчит ум или болтает. Иногда сие описывают термином «недвойственность». Говорят:«Если граница между спокойствием и возникновением мысли исчезает, а мощь осознающего качества, наоборот, усиливается, то такое пробуждённое качество, согласно учениям Дзогчен, превращается в ригпа.» В Махамудре Сутры описывают как «Недвойственность Ясности и Пустоты». Даже описывают как «Недвойственность субъекта и объекта».
Но, такое описание начинающих практиков вводит в заблуждение. Они думают, что раз используется термин «недвойственность», то это конечная стадия Пути, типа «Плод Учения».
Но, если они продолжат медитировать теперь уже не на Пустоту (как раньше), а на Ясность (опять же при отсутствии внешних и внутренних объектов, за исключением Пустоты), то им раскроется ещё более тонкий уровень. В тексте по Махамудре Первого Панчен-ламы невнятно говорится, что «раскроется Блаженство». Но, подробности не описываются. Эти подробности можно почитать в книге Свами Лакшманджу по Адвайте Шиваитов. Он там описывает точно такую же медитацию на Пустоту. Ясность-Осознанность в Буддизме — это Сознание Свидетеля (яесть) в Адвайте. Лакшманджу пишет про «сукшма гати» (тонкое осознавание в промежутке между бодрствованием и сном) и что происходит дальше, как именно раскрывается Блаженство-Сознание (Чит-Ананда). И вот уже это Сознание-Блаженство (как Источник Сознания Свидетеля) называют «двойственно-недвойственной
Читать дальше →

Я понимаю, что есть люди, которых немного не устраивает такой подход к развитию. Некоторые люди считают, что, если Великое Совершенство так чудесно, они должны иметь его прямо сейчас. Почему бы просто не указать на природу ума. Они думают: «Помчали! Зачем нужны предварительные практики, обучение и тренировка в течение длительного периода времени?» Мы должны понимать, что все не так просто. Какими бы великолепными ни были эти учения о Великом Совершенстве, они представляют собой умелое средство, позволяющее ученику вести его в процессе развития к той точке, где истинная реализация может проявиться подлинным образом. Мы должны понимать, что причина, по которой традиция учения о Великом совершенстве сложилась определенным образом, не произвольна и не является чем-то чисто культурным, а имеет определенную цель. Если бы было совершенно нормально давать учения о Великом совершенстве — бац и всё — не думаете ли вы, что именно так и передавалась бы линия? Если бы это действительно приносило пользу людям, если бы эти учения действительно передавались именно так, и в результате возникали бы реализации, тогда, конечно, мастера линии не стали бы тратить столько времени на эти кажущиеся несущественными вещи. Эти предварительные практики существуют потому, что у них есть цель. Это как посадка урожая. Вы подготавливаете землю, пашете, удобряете, поливаете, сажаете семена в подходящее для данной культуры место. Вы пропалываете, культивируете и, наконец, собираете хороший урожай. Мы должны подходить к практике Великого совершенства точно так же и понимать, что этапы практики не произвольны. Это не то, от чего мы можем отказаться, потому что они кажутся нам ненужными. Они выполняют очень ценную функцию, абсолютно важную функцию в представлении этого пути и в его освоении учеником.

Tsig Sum Nei Dek / Garab Dorje’s Three Verses That Strike the Key Points of Practice / As Taught By Lingtrul Rinpoch
Читать дальше →

Из объяснений Дзогчен Понлопа Ринпоче:
«Эти пункты объясняются в махаянском трактате, называемом “Уттаратантра”.
Четыре непостижимых: 1) тема элемента, или расположения, или готры; 2) тема просветления; 3) тема количеств; 4) тема активности:
1. Первое непостижимое заключается в том, что эта природа ума, будда-природа, была изначально чиста от всех видов пятен и нечистот. … Тем не менее, если не удалить с него временные пятна, нельзя достичь состояния будды. … Таково первое непостижимое относительно элемента.
2. С изначальных времен эти пятна имели природу устранимости. Само их качество таково, что они могут быть удалены. Таково значение слова “временный”. Они подобны, к примеру, облакам на небе. Но при всем этом временные пятна сосуществуют с совершенно чистым элементом. Относительно пятен: эти временные пятна в действительности никогда не скрывали природу ума. Это второе непостижимое, относящееся к просветлению.
3. Изучающие дхарму всегда спрашивают: “Если природа ума совершенно чиста изначально, то откуда берутся эти нечистоты?” Здесь говорится, что оба этих фактора – чистота ума и временные пятна – непостижимы. В этот самый момент в наших потоках ума существует способность производить качества состояния будды. Но несмотря на то, что эта способность присутствует в нас прямо сейчас, если временные пятна не удалены из ума с помощью противоядия, эта способность никогда не проявится. Эти качества не будут произведены. Таково третье непостижимое, относящееся к качествам.
4. Четвертое непостижимое заключается в том, что просветленная активность присутствует спонтанно и свободна от мыслей. Будды совершают деяния на благо существ, но деяния осуществляются в этом процессе спонтанно. Кроме того, они свободны от всяких мыслей. У них нет концепций. И это непостижимо».

Из книги «Глубокий внутренний смысл» Джамгон Конгтрул
Читать дальше →

Уттаратантра. Будда Майтрея.
Отдельные строфы:
125. Вот из золота отлита большая, совершенная
[статуя],
которая еще пребывает в глиняной
[форме].
Мастер знает о ней и, желая очистить
золотую [статую],
удаляет закрывающую ее извне [глину].
126. Так и [Будда], узрев, что природа [ума] –
ясный свет,
а [заслоняющие ее] загрязнения поверхностны,
устраняет эти завесы в существах, подобных
залежам драгоценностей,
[и они достигают] совершенного Пробуждения.
127. Как мастер, зная о совершенной статуе,
сделанной из чистого, блестящего золота, но
еще пребывающей в глиняной [форме],
удаляет глину,
так и Всеведущий, зная о спокойном уме,
подобном чистому золоту,
устраняет завесы, объясняя Дхарму,
словно разбивая [глиняную форму].
140. Как росток, постепенно прорастая,
пробивает оболочку семени,
так и виˊдение реальности
избавляет от [омрачений], устраняемых
виˊдением.

Непринужденное сострадание возникает, когда отдыхаешь в природе своего ума. Каким образом? Когда видишь свою собственную истинную природу, от этого рождается великое блаженство, великая радость.
Тогда ты на собственном опыте постигаешь, что такое высшее счастье действительно существует, но бесчисленные живые существа его еще не познали. Тот, кто не получил переживание этой природы, сильно страдает.
Когда видишь истинное счастье, рождается колоссальное сострадание. Для непринужденного сострадания не требуется объект. Но для того, чтобы такое сострадание возникло, нужно вначале получить опыт природы ума.
Эта природа полна счастья. Когда видишь ее, у тебя без усилий, естественным образом рождается сострадание ко всем тем, кто еще не способен ее увидеть. Те, кто не познал природу ума с естественно присущим ей блаженством, обречен на страдание.
Гарчен Ринпоче